J. E. Bamberger, Thomas Merton (1915- 1968) monaco cistercense e scrittore

Thomas Merton arrivò all’Abbazia del Getsemani per diventare un monaco trappista il 10 dicembre 1941. Come spiegò in seguito, ben presente nella sua decisione di cercare Dio in un monastero di clausura, molto lontano dal mondo in cui era stato formato, era un rifiuto del mondo moderno la cui violenza lo respingeva e le cui seduzioni avevano portato alla miseria. Questo atteggiamento di delusione nei confronti di una società che aveva scoperto di non essere in grado di dare la felicità promessa è evidenziato dal modo in cui raccontava la sua vita e la sua conversione. Tuttavia, il suo ingresso nel chiostro era sentito come una liberazione non un’evasione. La grazia di Cristo lo ha chiamato a un’unione con Dio che con il tempo e l’esperienza è diventata più forte e più pura. Mentre le implicazioni di questa ricerca diventavano esplicite nella vita quotidiana, egli si sentiva spinto dallo stesso Spirito che lo aveva portato nel monastero a condividere, in dettagli molto diffusi, in scritti che erano il frutto dell’esperienza. I suoi primi scritti riguardavano in qualche modo strettamente, lo sviluppo interiore della sua conversione e dei suoi primi anni nel monastero.

Quando la sua autobiografia, La montagna dalle sette balze, fu tradotta in giapponese, parlò del suo sviluppo circa vent’anni dopo essere entrato nella comunità con parole che rivelano la svolta della sua vita interiore e la nuova enfasi sul sociale, politico e interpersonale che sostituì le caratteristiche più negative del suo precedente atteggiamento verso il mondo, al momento della sua decisione di entrare nel monastero.

«Quando ho scritto questo libro, il fatto più importante nella mia mente era che mi ero separato dal mondo del mio tempo in tutta chiarezza e con totale libertà. La rottura e la secessione erano, per me, questioni della massima importanza. Da qui il tono un po ‘negativo di così tante parti di questo libro.»

«Da quel momento, ho imparato, credo, a guardare indietro a quel mondo con maggiore compassione, vedendo quelli che vi vivono non come alieni, stesso, non come estranei, ma come identificati con me stesso … Ma proprio perché mi sono identificato con loro, devo assolutamente rifiutare definitivamente di rendere mie le loro delusioni. (“Honorable Reader”: Reflections On My Work, 63)»

Thomas Merton era ancora un laico e aveva solo ventiquattro anni quando iniziò a scrivere la sua autobiografia. Era nell’Ordine da meno di sette anni, era ancora uno studente che si stava preparando per il sacerdozio, quando pubblicò quest’opera che lo fece rapidamente diventare il monaco più conosciuto nel ventesimo secolo: la prima edizione vendette 600.000 copie. Al momento della sua morte era lo scrittore spirituale più popolare in America. Non era un semplice egoismo che lo portò a scrivere della propria vita in modo dettagliato e in età così giovane; piuttosto, aveva una ferma e persistente convinzione che il modo più efficace per parlare di Dio nel ventesimo secolo fosse nel linguaggio spontaneo dell’esperienza personale. Il suo modo di scrivere è rappresentativo di quello che p. Jean Leclercq ha definito “teologia monastica”. Evitava un odo di esprimersi tecnico e accademico (tranne in The Ascent to Truth, (Ascesa alla verità)  un’opera che in seguito giudica con molta severità). Mantenne questa convinzione dopo essere entrato nel chiostro e divenne un instancabile scrittore di diario, anche se, come si rese conto, tale pubblicazione apparentemente era in conflitto con l’ideale della vita nascosta che aveva per lui un’attrattiva molto forte.

Ben presto scoprì che, sebbene il suo abate lo sosteneva e lo incoraggiava, tuttavia scrivere per il pubblico in uno stile così personale era anche in conflitto con la pratica dell’Ordine in quel momento. I censori dell’Ordine e l’abate generale sollevarono questa obiezione all’autobiografia e al diario monastico che abbracciava i suoi primi anni nell’abbazia, Il segno di Jona.  Significativamente, quando il Generale in un primo momento espresse questa obiezione in uno scambio verbale, Merton non fu scosso nel suo parere. Accettò la decisione, ma rispose: “Vorrei avere un diario di San Bernardo del dodicesimo secolo”. Altre persone influenti erano d’accordo con Merton. Più tardi, Dom Gabriel Sortais ritirò il suo rifiuto per le sollecitazioni di Jacques Maritain che, tra le altre cose, ha notato che quel diario conteneva alcuni dei migliori scritti del secolo. Prima della pubblicazione Merton aveva registrato nel suo diario la sua convinzione che i suoi scritti avrebbero avuto un impatto sulla vita spirituale di molti e sommariamente dà le sue ragioni di questa convinzione.

«Dato che appartengo a Dio e la mia vita appartiene a Lui e il mio libro è Suo e Lui li sta gestendo tutti per la Sua gloria, devo solo prendere ciò che viene e fare la piccola parte che mi è stata assegnata … Mi sembra che ci possano essere grandi possibilità in tutto questo. Dio ha tessuto la mia folle esistenza, anche i miei errori e i miei peccati, nel suo piano per una nuova società … Ora vedo a che cosa sta conducendo tutto: alla felicità, alla pace e alla salvezza di molte persone che non ho mai conosciuto. (“The Intimate Merton”, editori fr. Patrick Hart e Jonathan Montaldo, 55, 56)».

Merton ebbe molte occasioni per riflettere sul suo lavoro di scrittore e sul suo posto nella sua vita come monaco di clausura. Tuttavia, rimase convinto che la scrittura abbia avuto un ruolo importante nella sua vita contemplativa e avrebbe potuto essere adattata allo stile di vita cistercense. Scrivere, annotava, gli veniva facilmente; scriveva molto rapidamente mentre istintivamente prestava attenzione alle esigenze dell’arte e dello stile. Scrivere, osservava nel suo diario, era un modo per chiarire il suo pensiero. Questo modo di elaborare lo aiutava a discernere la volontà di Dio. Ha anche risposto ai suoi istinti sociali, al suo forte desiderio di condividere con gli altri. Annotava alcuni dei suoi pensieri a riguardo del pubblicare i suoi libri, personali come sono, specialmente i diari.

«Perché dovrei scrivere qualcosa se non per essere letto? Questo diario è scritto per la pubblicazione … Se un diario è scritto per la pubblicazione, allora puoi strapparne delle pagine, emendarlo, correggerlo e scrivere con arte. Se si tratta di un documento personale, ogni emendamento equivale a una crisi di coscienza e a una confessione, non a una correzione artistica. Se scrivere è una questione di coscienza e non di arte, ne risulta una confusione imperdonabile – un equivoco degno di un Wordsworth [1]. (op. cit., 21)»

Merton era un autore di talento che aveva un dono per comunicare l’esperienza personale della vita in Cristo vissuta nel monastero. Il suo modo di fare creò in molti il sentimento che egli comprendesse le loro esperienze e aspirazioni. Coloro che lo hanno incontrato di persona si accorgevano molto presto che era comprensivo, pronto a capire e amichevole in modo tale che molti lo sentivano rapidamente come un amico personale. Il Dalai Lama, per esempio quando Merton morì, affermò di aver perso un caro amico, anche se si erano incontrati poche volte. L’intento di Merton nel pubblicare non era quello di raggiungere la fama letteraria, ma di far conoscere la misericordia e la grazia di Dio.

  La sua storia e le esperienze monastiche di cui ha fatto la cronaca nei suoi diari hanno portato all’attenzione popolare la consapevolezza dell’esistenza del monachesimo negli Stati Uniti. Ha anche incoraggiato molte persone che vivevano fuori dalla vita claustrale ad aspirare a una preghiera più profondamente personale, anche contemplativa. La sua capacità di attrazione non è limitata alla sua lingua e cultura. Ė stato tradotto almeno in 27 diverse lingue. L’autobiografia rimane tra le cose in stampa in questi 55 anni. Per molti è stato la figura più influente della chiesa del suo tempo “Uno dei grandi teologi del ventesimo secolo” (Anglican Fr. Donald Allchin), “il monaco più conosciuto da Lutero in qua” (New York Times). È sicuramente il monaco più largamente letto del nostro ordine da san Bernardo. Delle sue opere sono state pubblicate molto più di tre milioni di copie. L’elenco dei libri scritti su Merton dalla sua morte include un centinaio di titoli. Ci sono numerose Società Merton in diversi paesi così come un’Associazione internazionale Merton che studia regolarmente il suo pensiero, applica la sua spiritualità e perpetua la sua memoria. L’associazione Merton Annual ha finora pubblicato 14 volumi di articoli e riviste che trattano del suo pensiero, del suo coinvolgimento sociale e della sua eredità spirituale. L’ampiezza della sua influenza è non meno impressionante dell’estensione dei suoi lettori. Scritti che riguardano le sue opere comprendono articoli di Protestanti, Anglicani, Buddisti Tibetani, adepti Zen, specialisti nell’Islam e nella tradizione Sufi e studiosi degli insegnamenti mistici dell’Ortodossia. Questa è solo una lista parziale dei campi in cui egli ha portato un contributo significativo. Un certo numero di persone sono state influenzate e ancora ci sono persone che sono influenzate dalla loro lettura di Merton a entrare nella vita religiosa a vivere una vita più spirituale e anche a entrare nella Chiesa Cattolica.

 Che qualità di mente, cuore, carattere e formazione possedeva Merton che lo mettevano in grado di raggiungere un’ascendente così impressionante? Fr. Jean Leclercq il decano degli studi monastici nella seconda metà del ventesimo secolo, ha parlato di alcune delle opere di Merton come di classici spirituali (Nuovi Semi di contemplazione e il segno di Giona). Egli osservava che Merton aveva un’intelligenza penetrante che lo conduceva velocemente al cuore di ogni questione che affrontava. Possedeva un’ampia cultura umana in letteratura, arti, teologia e lingue classiche e moderne; tutto questo lo portava avanti con un’umile facilità che evitava ogni manifestazione di superiorità.

 Quelli che hanno vissuto con lui in monastero e hanno scritto le loro impressioni su Merton sono d’accordo sul fatto che egli era un fratello modesto, amichevole e umile, che evitava ogni aria di superiorità. In incontri privati era invariabilmente attento, comprensivo e buon ascoltatore. Tutti noi studenti apprezzavamo il suo insegnamento e la sua direzione spirituale. Nelle sue classi portava un entusiasmo che faceva vivere la materia di cui parlava, sia che parlasse dei primi cistercensi o della teologia delle lettere di san Paolo o della preghiera. Il fatto che Merton aveva un’intelligenza pronta e una capacità di comprensione notevolmente rapida dell’importanza relativa degli argomenti trattati nelle sue classi e nelle sue letture sarebbe stato motivo di intimidirsi davanti a lui se non avesse avuto cura di mantenere un certo tono leggero e amichevole. Mi sembra che egli usasse deliberatamente l’umorismo come un modo di evitare ogni pomposità e per creare un’atmosfera rilassata e amichevole favorevole allo stabilirsi di un buono spirito di gruppo e di relazioni fraterne fra i suoi studenti e novizi.

 Una delle ragioni per cui poteva vivere l’orario monastico e tuttavia riuscire a scrivere e pubblicare un così vasto numero di articoli e libri è che poteva afferrare il senso di una pagina molto rapidamente. Ha anche scritto con la stessa rapidità. Tutte le sue lezioni erano molto ben preparate; in effetti, aveva inevitabilmente una quantità di materiale tre volte superiore a quella che copriva e avrebbe sfiorato rapidamente le sue pagine scegliendo i punti che avrebbe tirato fuori saltandone una notevole quantità. Alla fine quelle note di classe sarebbero comparse in qualche pubblicazione o altro. Diede l’impressione di essere piuttosto di spirito libero, esuberante e persino a volte giocoso. Ma allo stesso tempo trasmetteva regolarmente una serietà di intenti, così da avere sempre il rispetto dei fratelli. Nessuno si permetteva di sentirsi eccessivamente libero o indebitamente in familiarità, o di occupare il suo tempo con banalità. Era molto disciplinato nel suo uso del tempo e sapeva come tagliar corto quando la conversazione diventava troppo lunga o non pertinente allo scopo. A giudicare dai suoi diari, Merton stesso sembra non essere stato consapevole della profondità della stima e dell’affetto che ha ispirato e che gli abbiamo dato volentieri, in buona parte perché eravamo reticenti nell’esprimere tali atteggiamenti personali. Né lui incoraggiava una simile espressione.

Sebbene avesse chiarito che non era un esperto in nessun campo particolare, compresa la teologia, Merton leggeva ampiamente e con un’intensità di intenti che gli facilitava l’assorbire una grande quantità di informazioni. La gamma dei suoi interessi è rimasta molto ampia durante i suoi anni monastici. Che abbia anche letto con penetrazione è attestato da persone esperte in campi diversi come teologia ortodossa, sufismo e buddismo. Il Dalai Lama ha osservato dopo i suoi incontri con Merton nelle settimane precedenti alla sua morte che “ho pensato che fosse abbastanza pertinente e appropriato, chiamarlo un Geshe cattolico. Questo significa “studioso” o “colto”. Potrei anche dire che era un santo uomo. “(Merton: By Those Who Knew Him Best Merton: da quelli che lo conoscevano meglio, Paul Wilkes, 147). Un’altra caratteristica della personalità di Merton era la sua non comune capacità di identificarsi con così tanti diversi tipi di persone e quindi di comunicare un personale interesse per loro. Ha fatto amicizia, infatti, con una grande varietà di persone che non ha mai incontrato di persona, ed era molto consapevole di ciò. Il suo modo di scrivere comunicava un incontro personale che indusse numerosi lettori a sentire che le esperienze che lui descriveva erano molto simili alle proprie. Molti sentivano di conoscerlo personalmente. Che fosse consapevole di questa caratteristica della sua scrittura è evidente dalla sua Prefazione alla traduzione giapponese della sua autobiografia.

«Pertanto, molto onorevole lettore, non è come un autore che vorrei parlarti, non come narratore, non come filosofo, nemmeno come solo un amico: cerco di parlarti, in qualche modo, come il tuo proprio sé.  Chi può dire cosa questo possa significare: io stesso non lo so. Ma se ascolti, sentirai dire cose che forse non sono state scritte in questo libro. E questo non sarà dovuto a me, ma a Colui che vive e parla in entrambi. “(“ Honorable Reader “, 67)”»

Questo riferimento a “Colui che parla ad entrambi” solleva un punto finale sul carattere di Merton e sulla ragione della sua grande e continua influenza. All’inizio di questo saggio ho menzionato che Thomas Merton è venuto al monastero per cercare Dio. La disillusione che ha sentito verso il mondo così come lo aveva sperimentato era influente solo in un modo secondario; liberato da attività che avevano provocato frustrazioni e delusioni insensate, fu condotto a cercare oltre questo mondo per il suo compimento, in Dio. Il vero soggetto di La montagna delle sette balze e dei Diari non è Thomas Merton, ma Dio stesso: “l’agente che agisce diventa quello su cui Dio ha agito” (cf. Francis Kline, “In the Company of Prophets?” The Merton Annual 12, 126). Sorvolando tutti gli eventi della sua vita, la presenza di Dio si sente, in un certo senso, attiva ovunque, preparando, guidando, sostenendo. Perfino il peccato e la confusione dell’errore non ostacolano la sua Provvidenza e così il nostro autore non ha mancato di annotare i suoi dubbi e oscillazioni, i suoi fallimenti e peccati, anche se si è reso conto di dare materiale ai suoi critici. Era convinto che la verità di Dio sarebbe stata meglio manifestata come misericordia con la sua confessione pubblica. Merton diventa chi egli è perché ha aperto il suo cuore a Dio; la sua ricerca in così tanti luoghi e modi diversi, è presentata come una ricerca della conoscenza e dell’amore di Dio.

Merton era un artista con le parole; ma la sua arte è così efficace soprattutto perché era un contemplativo che ha imparato a permettere a Dio di risplendere in tutte le sue opere. La sua scrittura è una forma del processo di purificazione dello specchio del cuore in modo che rifletta tutto alla luce di Cristo.

Quella presenza luminosa continua a risplendere da molte delle sue pagine. Mentre i suoi scritti sulla giustizia sociale, la guerra e la pace testimoniano che un uomo di preghiera contemplativa può essere più in sintonia con lo spirito dei tempi rispetto agli attivisti, tuttavia è soprattutto quando scrive sull’opera della grazia nella sua stessa anima che continua a parlare ad una generazione successiva. Lo fa perché parla con una voce che invita il lettore a unirsi a lui nella ricerca della santità. Mostrando il suo io interiore in un dettaglio così esteso e fastidioso, ci permette di scoprire che la santità ha un’eloquenza che parla al cuore degli uomini e delle donne moderni come in tutte le epoche. Lo stesso Merton, credo, riassumerebbe la sua vita nelle parole che usava nel suo primo diario monastico.

 La Voce di Dio si sente in Paradiso:

… Ciò che era fragile è diventato potente. Ho amato ciò che era più fragile. Ho visto cosa non era niente. Ho toccato ciò che era senza sostanza, e in quello che non era, lo sono. “(Il segno di Giona, 362)

Abate emerito John Eudes Bamberger

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[1] William Wordsworth , poeta inglese. Assieme a Samuel Taylor Coleridge è ritenuto il fondatore del Romanticismo e soprattutto del naturalismo inglese. (N.d.T)

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