Guillaume Jedrzejczak, Questa crisi cambia il nostro paesaggio interiore

Intervista di Céline Hoyeau – Pubblicato su La Croix del 3 aprile 2020.

Ogni giorno un grande testimone evoca per «La Croix» questo singolare tempo di confino: Oggi Dom Guillaume Jedrzejczak, cisterciense, presidente della Fondation des monastères.

«Sempre legato alla mia abbazia d’origine del Mont des Cats, attualmente risiedo nel monastero cistercense di Valserena, in Toscana, dove sono cappellano, ma tengo anche corsi di teologia al Centre Sèvres: per questo sono venuto a Parigi. Ho poi predicato un ritiro per i religiosi nei dintorni di Bordeaux e, poiché mia madre si era ammalata in quel periodo, sono rimasto con lei per qualche giorno. Fu allora che l’Italia ha chiuso le frontiere, poi la Francia a sua volta. E qui sono bloccato da un mese. In un certo senso, ero già abituato al confino, perché il monaco fa voto di stabilità… Anche se, negli ultimi anni, le mie attività mi hanno portato a spostarmi molto. Il quartiere dove vive mia madre, nel centro di Gradignan, è straordinariamente tranquillo da qualche giorno, sembra quasi un chiostro monastico. Questo silenzio può essere angosciante per alcune persone. Proprio come la sospensione delle nostre attività abituali. Questa crisi mette in discussione un certo numero di evidenze e ci interroga su cosa sia un’esistenza umana.

Ci spinge in una nuova dimensione dello spazio-tempo. Di solito abbiamo l’impressione che lo spazio sia un parco di divertimenti da attraversare, ed ecco che siamo costretti alla stabilità. Vivere significa il più spesso agitarsi, mentre oggi dobbiamo imparare un modo di vivere diverso, che non sia più irrequieto o mutevole. Dobbiamo imparare a rimanere. Essere costretti per qualche settimana ad essere stabili sembra una sfida sorprendente, un enorme paradosso, in un mondo dove c’è una costante instabilità, a livello emotivo, intellettuale e professionale, come ha sottolineato l’abate di Mondaye, padre François-Marie Humann, nella sua lettera circolare di marzo.

Limitare le relazioni obbliga anche a vivere con se stessi molto più del solito, abitare con se stessi. Sfuggire a questa logica di corsa continua può essere il modo per ritrovare noi stessi e i nostri cari. Scoprire un’altra dimensione della relazione: stare semplicemente insieme, senza sentirsi obbligati a fare qualcosa o a parlare.

Non si sente più parlare di finanza, il mercato azionario è crollato. E scopriamo che non è questa la cosa principale. Ciò che conta non sono solo i soldi, le attività, i viaggi. Questa crisi sta cambiando non solo il nostro paesaggio esterno, ma anche quello interno. E se dura, sono convinto che può cambiare in modo significativo l’ esperienza personale e profonda di ognuno. Anche io per me stesso, mi interrogo sulla molteplicità delle mie attività. Mi sono lasciato assorbire? A poco a poco, ci si lascia facilmente coinvolgere nel gioco delle responsabilità, dei compiti da svolgere, dei ruoli che si svolgono e, a volte, ci si prende anche sul serio.

In questo periodo ho l’impressione di ricominciare un po’ il noviziato. Quel tempo in cui non c’era un obiettivo particolare. Passavo ore seduto lì a guardare l’orizzonte. Senza pensare, senza riflettere. Ora, stare nello stesso posto, con la mente vuota, in un tempo che si allunga, questo tempo che sembra passare così velocemente di solito, ci fa scendere a poco a poco in una dimensione di noi stessi, uno spazio interiore, che non conosciamo. O meglio, che sentiamo, senza saperlo. All’inizio si è attraversati da un gran numero di pensieri contrastanti, che si muovono in tutte le direzioni, ma se si accetta di durare nel tempo, di rimanere in silenzio, questa schiuma si dissipa gradualmente, viene una pace che sale dal profondo di se stessi.

Da parte mia, vorrei riscoprire la gioia di non fare nulla, che è così importante da coltivare. Semplicemente per stare bene con se stessi. Da alcuni anni tengo molti corsi, ritiri, conferenze, ma mi sono reso conto che le idee e le intuizioni mi vengono sempre in mente quando non penso a niente. Bisogna che io abbia smesso di guardare, di costruire, in modo che la luce possa venire a me.

Certo, non è semplice. La noia può far paura. Eppure è una buona cosa. Ci fa capire che passiamo il nostro tempo a riempire questo spazio interiore, ingombri come siamo di progetti, di sogni, invece di lasciarlo esistere, respirando nella parte più profonda di noi. La noia è un passo necessario, così come la paura, l’ansia… È al di sotto di questi sentimenti che saremo in grado di contattare questo spazio più profondo dentro di noi. A condizione, ovviamente, che non si scappi sui social network. Sarebbe un peccato.

Anche il silenzio mette le cose al loro posto. Anche la morte. Cominciamo a vivere dal momento in cui ci rendiamo conto di essere mortali. Finché si pensa di essere eterni, non si vive davvero. C’è un susseguirsi di cose che accadono, ma non è la vita stessa. L’esperienza monastica è un po’ diversa: i monaci muoiono nel monastero, li accompagniamo fino alla fine, così abbiamo l’esperienza della morte dell’altro. È un’esperienza molto diversa dall’immagine che ne possiamo avere. Ti fa sempre piangere, certo, ma c’è una sorta di intensità del momento… Ogni momento assume un valore, ha un prezzo.

I monasteri sono spesso immaginati come luoghi dove i monaci pregano sempre, ma il visitatore si rende presto conto che sono luoghi di grande attività. Tuttavia, i monaci sono molto attenti al modo in cui vivono le cose. In sostanza, l’interiorità non esclude l’attività, ma dà una densità particolare a tutto. E forse è questo che dobbiamo riscoprire. Allo stesso modo, la crisi ecologica non ci chiama a rimanere chiusi in casa, ma ad aprirci ad un altro modo di vivere, libero dalla produttività, dall’efficienza e dai consumi.

È un po’ strano che questa crisi cada al momento della Quaresima. In effetti, questa è la prima volta che abbiamo vissuto una vera e propria Quaresima in quarantena . Forse è per ricordarci che l’essenza stessa di tutta l’esistenza umana non sta in ciò che facciamo, nelle nostre responsabilità, ma in ciò che siamo nel profondo di noi stessi. È importante ricordare questa profonda realtà del nostro essere. È perché entriamo da questa porta dell’interiorità che andiamo verso Dio o, meglio, che ci rendiamo conto che Dio viene verso di noi. Perché è attraverso questo spazio che Egli viene.

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